Ogni epoca di transizione comporta il riappropriarsi di fonti antiche, specie greche. E così il disagio post-moderno, nato dal crollo dei punti di riferimento. Nietzsche diceva: «Ai greci non si torna». E aggiungeva che non sapremmo nemmeno imparare da loro, tanto la loro maniera ci è ormai estranea. Invece è proprio quest'«estraneità» che fa pensare, dando una formidabile lezione d'inattualità. A cogliere l'inattualità della filosofia greca è stato Giorgio Colli in Filosofi sovrumani (Adelphi, 2009).
Alla Grecia dobbiamo l'invenzione della filosofia. Spesso tradita dal pensiero romano, che la traduce senza riferirsi all'esperienza originale, la parola greca è anzitutto filosofica. Modo d'esistere, innanzitutto, la filosofia s'oppone alla religione, perché, anziché accontentarsi delle risposte immediate del culto o della tradizione, s'interroga sulle questioni ultime. I greci inventano la filosofia insieme alla fenomenologia. Per i greci, dimostrare i fenomeni è metterli alla prova, esponendoli di colpo alla luce dell'Essere. Precisione dello sguardo greco...
La Grecia oppone al concetto di storia messianica e lineare, centrata su salvezza e «progresso», un tempo ciclico, la cui osservazione porta alla saggezza, al senso del tragico, all'idea di destino e all'amor fati. Nulla è più estraneo alla Grecia che la concezione volontaristica della storia, che pretende di costruire l'avvenire senza il passato: perfino il demiurgo crea a partire da qualcosa, ordinando il caos, che non è sinonimo del nulla.
Inoltre la Grecia fonda la libertà non come oggetto del pensiero o «libero arbitrio», ma come attributo dell'azione. La libertà greca è fondamentalmente politica. Dal VII secolo prima della nostra era, gli ateniesi s'organizzano in comunità politica. Con la democrazia, la Grecia inventa una forma politica, che contesta il re divino, perché con essa il potere, «posto al centro» per la formula consacrata, diviene cosa comune. Offendendo Agamennone, Achille illustra già in Omero l'egual diritto alla parola. Diviene allora possibile la riflessione politica; anche la filosofia politica. Dalle origini, la polis si definisce come regime filosofico. Partecipando alle delibere pubbliche, i cittadini non decidono solo sugli affari comuni, ma anche sullo statuto e sul senso della legge. Il demos è filosofia in atto. L'architettura ne è il riflesso: al centro della città greca, la piazza pubblica prevale su ogni altro spazio, quello dove si esercita la cittadinanza. Ideata alla fine del VI secolo, la tragedia si connette all'idea di partecipazione politica e civica: esorta il popolo a considerare i miti con gli occhi nuovi del cittadino.
La Grecia è la parte giusta e la misura delle cose. Rifiuta la dismisura titanica, prometeica, la devastazione della Terra a opera del calcolo meccanicista e demoniaco del «sempre più». E anche la tentazione permanente di prendere più della propria parte. Nei poemi omerici, l'eroe è l'uomo libero che gareggia con i suoi simili, per dimostrare di valere e conquistare «gloria immortale» con le sue gesta. L'eroismo è dunque via all'immortalità, ma a rischio di hybris, che mette in luce il tema del «peccato del guerriero». Il valore guerriero non è sovrano. Val meno della saggezza. La vita meditativa e riflessiva prevale sulla vita activa. Nella democrazia greca resta il principio agonistico, ereditato dall'età eroica, ma diretto a esorcizzare il pericolo della guerra civile.
Il pensiero greco è stato un pensiero aurorale, mattutino, iniziale, quindi connesso al destino. È stato un inizio del pensiero e alimenta un pensiero dell'inizio. Per Heidegger «oggi tocca al pensiero pensare in modo ancora più greco quel che grecamente s'è pensato». Questo il dovere del pensiero: il rispetto dei greci è avvenire del pensiero. Ricorso, non ritorno ai greci. Heidegger dice anche: «L'inizio va ricominciato più originariamente». Perché l'inizio «è davanti, non dietro a noi». Oggi si è greci disponendosi a un nuovo inizio.
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(Traduzione di Maurizio Cabona)
